Иконопись

«Святая святых» храма — икона (от греч. — «изображение», «об¬раз»). Без неё Церковь и православие немыслимы. В V—VII вв. икона была общим достоянием неразделённой Церкви. Но на Западе и на Востоке проповедь Евангелия проходила в различных условиях и церковное искусство развивалось разными путями. В Западной Европе ему в большей степени был свойствен реализм. Это отчётливо прослеживается в скульптурных изображениях Христа, Богородицы и святых. Стремление сделать Благую весть более понятной человеку постепенно превратило икону в картину с религиозным сюжетом. Византийская Церковь еще в VII в. запретила ваяние круглой скульптуры, так как она слишком близка к естеству. Считалось, что духовность выражается прежде всего ликом, а не телом. На Востоке иконопись развивалась совершенно иначе: от видимого, телесного — к умозрительному, от изображения — к символу и знаку. Со временем икона стала подобием знакового текста, который служил не для возбуждения воображения, а для внутреннего созерцания. Икона представляла собой как бы окно в невидимый мир. На Руси иконопись считалась важным делом. Летописи наряду с событиями государственного значения отмечали не только строительство новых храмов, но и создание, перенесение и даже «поновление» икон. Каждая крестьянская семья, даже самая бедная, имела образок (маленькую иконку) в красном углу, а в зажиточных домах иконам отводились целые комнаты, называемые моленными или крестовыми. Иконы часто помещали над крыльцом дома, на воротах монастырей, на специальных стол¬бах у перекрёстков дорог и даже вдоль трактов. Русская икона была связана как с духовной жизнью всей страны, так и с жизнью каждого человека. Зарождение русской иконописи связано с именем Алимпия (точнее, Алипия) Печерского (умер в 1114 г.), инока Киево-Печерского монастыря. Сведений о других русских иконописцах XI—XII вв. не сохранилось. Считалось, что рукой мастера управляет Божественная воля. На иконах ни¬когда не ставились подписи авторов. Важно не имя мастера, а само изображение. С давних пор соблюдался неписаный закон — к иконописи допускались только чистые и светлые в помыслах люди. Позднее собор (1551 г.) постановил, что писец должен быть человеком) ной, чистой жизни, а его ремеслом служение Богу и Церкви. Иконотворчество помогало со хранить в чистоте церковные предании поэтому занятие иконописью {рассматривалось как подвиг, требующий от мастеров соответствующей жизни. Работа, над иконой начиналась с усердие молитвы не только мастера, по и монастыря, в стенах которого он труди! В древнерусской иконографи самыми распространёнными образа» являлись лики Иисуса Христа, подобные запёчатлённому на первой икон облику Спасителя. Они называли Спасом Нерукотворным. Иконы Спаса Нерукотворного обычно правильной квадратной фон мы, фоном для изображения слуя платок, точнее, плат (убрус). Лик Христа писали крупным с прядями волос, расходящимися 1 во и влево. Взор Спасителя прямо на стоящего перед иконой. 1 Иконы Спаса Нерукотворного помещались в храмах, на главных гори ских воротах. Спаса изображали на русских боевых знамёнах. Существовало негласное правило: для начинаю» го иконописца первой работой ян лось написание Спаса Нерукотворного. В средневековом искусстве европейских стран был очень шиц ко распространён образ Богородицы. В Западной Европе он вылился в культ Мадонны, на Руси Богородица почиталась как покровительница защитница родной земли. Русская Православная Церковь чтит сотни различных икон с ликом Богородицы Летописи донесли до наших дней замечательную историю, связанную с главной святыней храма Св. Софии в Новгороде — иконой Богоматери Знамение. Один из наиболее любима народе образов — Богоматерь с младенцем, или Гликофилуса (греч. «сладколобзающая»). Этот образ часто наывают также Елеуса («умиление»). Икона представляет Богоматерь в состоянии постижения того, что Её Сын примет смерть на кресте в качестве высшего выражения любви к людям. К этому типу относятся широко почитаемые в России иконы: Владимирская, Казанская, Донская (предположительно именно икона Богоматери была с князем Дмитрием Донским, одержавшим победу на Куликовом поле). Многие из этих икон — чудотворные; сами их названия говорят о тех местах России, где они прославились чудесами и где особенно ярко исходили их благодать и сила. Так, Казанская икона Божией Матери была найдена в Казани в 1579 г. после того, как девятилетняя девочка услышала во сне неземной голос- «В подземелье сгоревшего дома скрыта икона. Ищите». По преданию, эта икона помогла К М. Минину и Д. М. Пожарскому освободить Москву от поляков в 1612 г. На протяжении многих веков иконы на Руси были окружены ореолом огромного нравственного авторитета. Считалось большим грехом бросать икону в огонь. Существовал обычай вышедшую из употребления по каким-либо причинам икону пускать по воде ликом вверх. Независимо от Византии на Руси возникли культы местных святых; им посвящались многие иконы. Одними из первых стали изображать Бориса и Глеба — невинно убиенных сыновей великого князя Владимира. Память об этих святых осталась священной для Руси. Многие храмы и часовни называли их именами. Историю гибели Бориса и Глеба древние летописцы часто избирали темой нравственных назиданий. Если на протяжении XI — начала XII в. иконографические образы раскрывались через однофигурное изображение, где главным было лицо, а не силуэт, то в XIV столетии предпочтение отдавалось уже иконам, содержащим обстоятельный рассказ о том, как тот или иной святой достиг духовного совершенства. В центре иконы помещалась фигура святого, окружённая рамкой из клейм, показывающих наиболее значительные со¬бытия из его жизни. Такие иконы назывались житийными. В XV столетии преподобный Андрей Рублёв (около 1360-1370-1 около 1430) создал одно из лучших] творений мировой живописи XV в. - икону Святой Троицы. С этого времени на Руси начинается и строителю-) во храмов, посвященных великой; идее таинства любви в Святой Трои-1 це. Икона Рублёва была высоко оценена современниками. Она дала начало изводу (одной из разновидностей установленного канона) изображения Троицы, ставшему основным в русском церковном искусстве. В XVI столетии в России наступили тяжёлые времена для иконописи В 1822 г. Святейший синод постановил заменять древние иконы академической живописью, поскольку картины якобы более понятны простом народу. На православную икон; поставлено клеймо старого( и «варварской» живописи (как: Н. М. Карамзин роспись в храня Св. Софии в Новгороде). Между иконой и религиозной живописью есть большая разница. Картину пишет художник, который твоя чески перерабатывает образ, добавля¬ет что-то своё. Часто при написан картины на религиозный сюжет он Л пользует модель — живого человека натурщика. При таком подходе картина утрачивает культовое значение превращается в произведение изобразительного искусства. Благодатная сила русской иконы заключается в том, что она подходит к идеалу ближе, чем образ на релинозной картине. Её духовность определяется тем, насколько она близки Первообразу, насколько она соотЯ ствует духовной высоте, о которой должна свидетельствовать. Если си ский художник прежде всего — автор, то монах-иконописец — посредник смиренный проводник воли Божий «уста откровения», как тонко поди тил современный иконописец, Я стоятель Мирожского монастыря архимандрит Зенон. Создатель икош не думает об эстетике — он пишем рой; и хотя во нее времена он Я вносил в своё творчество личныйн ховный опыт, существуют церковные иконографические каноны, прев пать которые иконописец не имя ни права, ни потребности. Он не до¬пускает своеволия, потому что в области веры есть истины, не меняющиеся со временем. Горькие слова сказаны протопопом Аввакумом в связи с изображением Спасителя Эммануила (образ юного Иисуса Христа) по западному образцу во время раскола в Русской Православной Церкви XVII в.: «Пишут Спасов образ Эммануила — лицо одутловато, ус чсрвонны, волосы кудрявые, руки и мышцы толстые; так же и у ног бёдра толстые, и весь как немчин учинён, лишь сабли при бедре не написано>>. То же отмечает русский философ и священник Сергий Булгаков, который в автобиографических заметках пишет о «Сикстинской Мадонне» Рафаэля. Картина произвела на него в первый раз сильное впечатление, но потом, когда он приобщился к церковному православному искусству и понял значение канона в иконописи, вдруг увидел главное, чего недостаёт «Сикстинской Мадонне»: хотя она и изображает Богоматерь, молиться перед ней нельзя. Церковное искусство можно рассматривать только сквозь призму церковного вероучения и жизни. Его нельзя воспринимать лишь с эстетической точки зрения. В этой связи становится понятным, почему Русская Православная Церковь настаивала на возвращении чудотворных икон, хранящихся в музеях. Там икона перестаёт быть иконой. Ей необходим весь строй церковной жизни: храм, литургия, место в ряду других икон, а главное — глаза верующих, для которых она — окно в другую реальность, реальность Божественного мира.
моддинг сайт www.casemods.ru

Иконостас

В византийской традиции иконостас — это невысокая перегородка, на которой помещался крест — древний символ распятого Христа. Здесь же располагался деисус (от греч. «с!её515» — «моление*) — композиция, написанная на одной или трёх досках, где изображаются фигуры Иисуса Христа, Богородицы и Иоанна Предтечи. Духовное содержание этой композиции — в обращении человека к Богу. В XIV в., когда Русь переживала духовный и художественный расцвет, появился новый тип иконостаса. У истоков нового стиля стояли Феофан Грек, Андрей Рублёв, Даниил Чёрный. Они впервые создали иконостас как сплошную стену, где иконы располагались рядами — чипами — по строгой иерархической системе. Поэтому иконы, составляющие иконостас, обычно называют чиновными. Общая композиция иконостаса отражает идею небесной иерархии, Небесного Града. Это небо, открывающееся земле. Верхний ряд — праотеческий; он представляет первоначальную ветхозаветную Церковь от Адама до Моисея, т. е. до получения Закона. Изображённые здесь праотцы предстают со свитками, на которых начертаны пророчества о Пришествии Иисуса Христа. В центре обычно помещается образ Троицы как знак первого Завета, который Бог заключил с человеком. Пророческий ряд представляет Церковь, получившую Закон от Бога. На свитках, которые держат пророки это¬го ряда, — предсказания о грядущем Мессии — Христе. Часто в этом ряду помещают икону Богоматерь Знамение. Каждый пророк изображается со своим символом или эмблемой, уста¬новленными иконописным каноном. Праздничный ряд отражает период новозаветной истории. В нём представлены основные события из жизни Иисуса Христа и Богородицы, чаще всего — 12 двунадесятых праздников (см. статью «Таинства Православной Церкви»). Деисусныи чин — ядро иконостаса, и иконы в нём чаще всего самые большие по размеру. В центре располагается изображение Христа Вседержи¬теля, как правило, в царском или архиерейском облачении, а справа и слева от Него — образы Богоматери и Иоан¬на Крестителя, представленные в традиционной позе молитвенного заступничества. В этот ряд русские мастера помещали фигуры архангелов Михаи¬ла и Гавриила, апостолов Петра и Павла, святых отцов и святых мучеников. Основной догматический смысл подобных икон — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом Царя Небесного. Под деисусным чином находится алтарная преграда с тремя дверями, ведущими в алтарь. Посреди иконостаса, прямо перед престолом, стоят так называемые царские врата — главный вход в алтарь. По сторонам от царских врат расположены обычно две иконы: Спасителя и справа от Него — Богородицы с Младенцем. Здесь же находится и местная икона, т. е. икона того праздника или святого, которому посвящен храм. Рядом могут быть и изображения святых, почитаемых в данной местности. Если они выделяются в целый ряд икон, то он носит назваие местного чина. В этом ряду традиционно над царскими вратами помещается икона Тайная Вечеря. Как сложная система священных изображений, иконостас допускает разнообразные символические толко вания, отсюда — различное размещение икон на нём, однако деисусный ряд и ряд с изображением Тайной Вечери над царскими вратами считаются обязательными.
форум www.moddingforum.ru На царских вратах рядом с ико нописью присутствует резьба, а иногда и скульптурные образы. На створах царских врат обычно помещают изображения Благовещения (вверху)! четырёх евангелистов. На северных и южных вратах изображаются святые диаконы или архангелы, которые рассматривают как служащие при совершении церковных таинств. Начиная с XV в. иконостас становится на Руси обязательной частью! внутреннего убранства каждого храма. Правда, число ярусов, или чинов, иконостаса могло быть различным - по усмотрению Иконостас, как и церковное искусство в целом, воздействуя в первую очередь на зрение и слух, помогает человеку в молитве совершить переход от мира земного к миру возвышенному.
форум www.moddingforum.ru

Истоки церковной музыки

Христианская музыка родилась из молитвенного пения. Истоки её следует искать в ветхозаветной традиции храмовых богослужений, где псалмы и молитвы облекались в музыкально-поэтическую форму. В Библии упоминается, что при царе Соломоне богослужения в Иерусалимском Храме проходили с участием хоров священников и левитов, певчих в сопровождении музыкальных инструментов: труб, органов, кимвалов. Автором псалмов был царь Давид «сладкий певец Израиля», как называет его Библия. Он аккомпанировал себе на струнном музыкальном инструменте — псалтире (аналог арфы) По наименованию этого инструмента названа книга в Библии — Псалтирь - это собрание псалмов Давида, его предшественников и последовать Давиду подражали многие христианские гимнографы (слагатели церковных песнопений.). Обычаи Ветхого Завета оказали влияние на формирование музыкальной традиции христианства. Согласно Евангелию, Христос пел вместе с апостолами. В Евангелии Матфея сказано: «И, воспев, поим гору Елеонскую» (26.30). Первые христиане, собираясь на богослужения также пели псалмы. «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (I Кор. 14.26), - писал апостол Павел. Пение в Восточнохристианской Церкви не имело инструментального сопровождения, как не было в раннюю эпоху и в Католической Церкви. Климент Александрийский - один из отцов Церкви, — говоря о церковной музыке, отмечал отсутствие необходимости в музыкальных рументах, широко используемых в древнееврейской церкви. Климент Александрийский считал единственным инструментом, который должен звучать в храме, человеческий голос, поскольку лишь голосом можно воплотить слово, в музыкальных звуках создать осмысленную мелодию. У нас в употреблении один инструмент - слово мира; при помощи его мы воздаём почёт Богу», — утверждал он. Церковное пение в народе называлось ангельским и херувимским. Именно так представлялась райская музыка. Действительно, если к запаху ладана, колокольному звону, пламени свечей присоединить тихое мелодичное пение, звучащее с самого верха храма, красоту икон, то возникают необычные, неземные ощущения. Один из самых ранних видов церковного пения называется кондак (от греч. — «краткий»). Слово «кондак» первоначально означало свитки исписанного с обеих сторон пергамента, а затем это название перешло на церковное песнопение. Кондаки излагают краткое содержание праздников, наиболее важные моменты из житий святых и завершаются известными словами, которые обычно повторяются в конце всех следующих за ними богослужебных песен — икосов. Кондак исполняется певцом (который некогда держал в руках свиток пергамента — кондак), произносящим строфу, и хором, который заканчивает каждую строфу припевом. Идея совместного служения и пения нашла отражение в иконографии Покрова Богородицы. В верхней часги иконы обычно изображают Небесные Силы и Богородицу, в нижней — известного слагателя церковных песнопений Романа Сладкопевца, поющего мелодии, дарованные ему свыше Самой Богоматерью. Романа Сладкопевца окружает народ, подхватывающий припев кондака, как это принято при исполнении в духе респонсорного пения, т. е. пения певца-солиста, которому подпевает хор. Над всеми простирает свой покров Богородица. Дева днесь предстоит в церкви, И с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи поклоняются, Апостоли же со пророки ликовствуют: Нас бо ради молит Богородица предвечнаго Бога. Так сложился особый вид церковного пения во славу Христа, Богоматери и святых — акафист (от греч. — «несидящий»). Он исполняется всеми присутствующими в храме только стоя. В иконописи так называется композиция, изображающая подобное песнопение. Церковно-певческое искусство на Руси развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой традицией. Этот своеобразный сплав народной манеры исполнения с новой, пришедшей из Византии породил уникальное явление церковной музыки — знаменный распев. Он отличался тем, что был преимущественно речитативным (распевное чтение служебных и священных книг). Все главные певческие книги Руси исполнялись знаменным распевом. Знаменный распев подобен старинной иконе. Недостаток музыкальности, отмечаемый светскими музыковедами, восполняется духовным достоинством хорового пения. Начиная с XV столетия в русской иконописи активно развивалась иконография Троицы. Идея триединства выразилась и в церковной музыке особой формой многоголосья — троестрочием. На долгое время сохранился на Руси обычай поручать наиболее важные песнопения, особенно многолетствования, трём юношам, которых называли исполатчиками (греч. «многая лета тебе, господин!»). I Певческая культура троестрочногопения была настолько высокой, что над Алексей Михайлович на своей свадьбе вместо труб заказал петь троестрочным пением стихиры из праздников. В XV—XVI вв. начался подлинный расцвет русской хоровой культуры. В Московском государстве появился придворный хор, куда входили наиболее одарённые певцы, и хор патриарших певчих диаконов.

История изображения креста

В древнейших культурах Востока, Передней Азии, Египта и Африки часто встречается магический И знак анх. Этот крест объединяет в себе два символа — крест в виде двух пересекающихся под прямым углом линий, который обознает четыре стихии: солнце, огонь, ветер и воду (символ жизни); и круг (символ вечности). У египтян такой крест также символизировал соединение мужского и женского начал, Осириса и Исиды, союз небесного и земного. Позже этот знак олицетворял жизнь, бессмертие, скрытую мудрость и многое другое. т Тау-крест по форме напоми¬нает последнюю букву древ¬нееврейского алфавита «тав» (по-гречески «тау»). Древние египтяне считали его символом плодородия. В библейские времена тау-крест означал конец мира, был знаком Каина, а также символом ожидания Мессии. Свастика — знак в форме равноконечного креста с загнутыми под прямым углом кониами. В странах Востока это древний символ вечного движения, огня, жизни, так как он изображает вращательное движение. В эпоху геометрического стиля в искусстве Древней Греции (XI—VIII вв. до н. э.) этот знак повлиял на вид орнамента, который носил название меандр. В России он также широко применялся в оформлении интерьеров дворцов, чугунных решёток, использовался в прикладном искусстве XVIII—XIX вв. Новый смысл крест приобрёл в христианский период, когда объединились два его символических значения — источник бессмертия и орудие казни Иисуса Христа. Крест стал священным символом вечной жизни и избавления от страданий. Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом издавна был у христиан предметом величайшего почитания. По рассказу Понтия, биографа св. Киприана Карфагенского, в III столетии некоторые христиане рисовали крест даже у себя на лбу, несмотря на то что по этому признаку их узнавали во время гонений. Из актов VII Вселенского собора известно, что в правление императора Диоклетиана (III в.) мученики Прокопий и Орест носили изображение креста на груди. Язычники в насмешку называли христиан крестопоклонниками. До эпохи Константина I Великого (IV в.) христиане чаше воздерживались от изображения креста как такового, заменяя его монограммой, состоявшей из первых букв имени Христа по-гречески — X («хи») и Р («ро»), иногда её помешали в круг. Существует предание, что эта монограмма явилась на небе Константину Великому. На многих русских иконах можно видеть этот символ Христа. В IV в. в монограмму начали помешать крест греческой формы (равноконечный). Были введены буквы «альфа» и «омега», указывающие, что Иисус Христос единосущен Богу Отцу. Позже такой крест в России получил название корсунского, так как св. Владимир привёз его в Киев из Корсуни (Херсонеса). Древнейший образец креста такой формы находится в Успенском соборе Московского Кремля. р| На Западе у католиков и христиан других направлений повсеместно используется четырёхконечный удлинённый по вертикали крест (иногда с утолщениями на концах). Латинский крест, как его называют, венчает лютеранскую церковь Святых апостолов Петра и Павла в Москве, костёл Св. Екатерины на Невском проспекте в Санкт-Петербурге и многие другие храмы. Равноконечный греческий крест — в раннем христианстве символ Христа - распространился в Восточной Европе. В форме греческого креста с | большим куполом в центре строились византийские крестово-купольные храмы. Этот стиль полностью оформился уже к V в. (церковь Св. Давида в Салониках, Греция). Он получил широкое распространие в зодчестве Древней Руси после принятия христианства. Пример тому Пятницкая церковь в Чернигове. Чаше всего равноконечный крест венчал шар-державу, символизирующую власть. Греческий крест можно также видеть на «Царь-колоколе» в Московском Кремле и на шпиле Петропавловского собора в Санкт-Петербурге. Вопрос о форме креста имеет очень важное значение для Русской Православной Церкви, которая допускает использование осьмиконечного, шестиконечного (практически не и встречающихся на Запале) и четырёхконечного крестов. Однако старообрядцы признают единственно правильной формой креста восьмиконечную. Они считают, что) только восьмиконечный крест является Крестом Спасителя. Короткая верхняя поперечная) перекладина называется «титулус» и | обозначает дощечку с надписью: «Иисус Назарянин Царь Иудейский», прибитую над головой распятого Христа, а нижний (наклонный)) брус — подножие. Наклонный брус] напоминает также, что справа (возвышенная часть) от Христа был распят разбойник, раскаявшийся и уверовавший, душа которого отправилась в рай, а слева (нижний коней перекладины) — нераскаявшийся грешник, душа которого попала в ад.] Считается, что крест Иисуса Христа был составлен из разных пород дерева: продольный брус — из кипариса, поперечный — из финикового дерева, подножие — из кедра,! а дощечка с надписью — из масличного дерева. По традиции восьмиконечный крест венчает купола большинства православных храмов. Помимо восьмиконечного на русских православных храмах устанавливались четырёхконечные кресты разнообразной формы: трилистника, якоря, а иногда и трилистника, совмещённого с якорем. Крест в виде трилистника является символом Святой Троицы, а якорный крест с основанием в форме полумесяца символизирует надежду на спасение. Полумесяц означает евхаристическую чашу с Кровью Христовой, стекающей с креста. Подобные кресты венчают купола Благовещенского собора Московского Кремля. В России особым почётом пользуется крест св. Анлрея Первозванного — первого из апостолов Иисуса Христа. В «Повести временных лет» сказано, что Андрей дошёл по воде до тех мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву, и благословил их. По преданию, св. Андрей был распят в греческом городе Патры на сложенном из двух брёвен косом кресте. Киевская Русь видела в св. Андрее покровителя русской государственности. В императорской России он стал патроном государства и русского военно-морского флота. В 60-х гг. XVII в. Пётр I учредил Андреевский флаг, на котором изображён синий косой крест на белом фоне, а позже — орден Св. Андрея Первозванного. Мальтийский, или восьмиконечный, крест — символ рыцарского ордена Св. Иоанна Иерусалимского (госпитальеров), основанного в XII в. во время крестовых походов. Главная резиденция ордена с XVI в. находилась на острове Мальта в Средиземном море. Во времена правления Павла I она была перенесена в столицу Российской империи. Мальтийский крест стал в России символом воинской доблести. Император Павел I собственноручно пожаловал А. В. Суворову мальтийский крест накануне его похода в Северную Италию. Мальтийский крест украшал фронтон великолепного дворца в Санкт-Петербурге, подаренного Павлом I Мальтийскому ордену. Во дворце, построенном итальянским архитектором Растрелли, позже располагался Пажеский корпус, а до недавнего времени — Суворовское училище. О временах мальтийских рыцарей напоминают кресты на сводах дворцовой церкви, на бронзовых люстрах, а также витражи с мальтийской символикой. В среде Мальтийского ордена насаждался дух рыцарства. Каждый член ордена носил серебряный перстень с мальтийским крестом. Своё существование в России орден закончил при императоре Александре I. В 1817 г. специальным указом российским подданным было запрещено носить или получать мальтийские кресты. Крест св. Петра с IV в. считается символом апостола Петра, который, по преданию, был распят вниз головой в 65 г. во время правления императора Нерона. Это лишь основные разновидности креста, встречающиеся в православной культуре.

Облик православного храма

Когда-то христиане не строили храмов, они совершали богослужения в домах или собирались в катакомбах, где служили литургию на надгробиях мучеников, В 313 г. император Константин I Великий объявил свободу вероисповедания по всей Римской империи. Христиане, выйдя из катакомб, стали строить храмы. За основу своих молитвенных сооружений они взяли базилики (от греч. — «царский дом») — гражданские здания вытянутой формы, где обычно проводились общественные собрания. К базилике пристраивали специальный полукруглый выступ — апсиду, где располагался жертвенник, символизирующий Царство Небесное, — алтарь. Здание стали украшать мозаиками на темы из Ветхого и Нового Заветов, а также изображениями наиболее почитаемых христианских мучеников. Удлинённая форма базилики напоминает корабль, и с раннехристианских времён храм и Церковь в целом осмысливали как корабль, ковчег, I несущий верующих по волнам мира в Царство Небесное, Горний Иерусалим. Центральная часть храма до сих пор называется наос или неф, что в | переводе с латинского означает «корабль». Одновременно храм символизирует небесный город, Царство Божие, в котором царствует Христос и торжествуют святые. Храм — это образ преображенного мира, созидаемого по законам красоты и гармонии, называемый в Библии Софией Премудростью Божией. Самый большой и самый красивый храм православного мира и был посвящен Софии. Он построен в Константинополе в VI в., во времена императора Юстиниана. Именно здесь послы русского князя Владимира, искавшие по миру истинную веру, почувствовали, что они уже не на земле, а на небе. Это стало одной из причин, убедивших князя Владимир принять православие. А вместе с православием Русь унаследовала и восточно-христианскую эстетику, и крестово-купольную форму храма. Крестово-купольная форма храма принятая в православном мире как канон храмового зодчества, сформировалась из базилики; её со временем перерыли куполом, символизирующим небесный свод, а продольную часть перерезали трансептом — перпен¬дикулярным нефом. Такая базилика в основании представляла собой крест. Постепенно крест, образовавшийся в плане, подтягивался к подкутюльному пространству, здание всё более центрировалось, и купол стал господствовать в интерьере храма. Про купол собора Св. Софии Константинополь¬ской посетители говорили, что он подвешен золотыми цепями к небесам — настолько грандиозное впечатление он производил. Древнерусские храмы, которые строили по той же схеме, были скромнее, меньше по размерам, но и они впечатляли современников и до сих пор восхищают потомков. Внутреннее пространство право¬славного храма организовано в соответствии с происходящим в храме богослужением по трём пространственным зонам: алтарь, наос, нартекс (притвор). Такое же тройное деление было когда-то в ветхозаветном Иерусалимском Храме: святая святых, святилище и двор. Преемственность Ветхою и Нового Заветов, очевидная для христиан, отразилась и в архитектуре. В святая святых Иерусалимского Храма мог вступать только первосвященник, и то раз в год. В алтарь православного храма входят только священники и помогающие им в богослужении алтарники, чтецы и др. Алтарь всегда обращен на восток, туда, где восходит солнце, ибо христиане величают Христа Солнцем Правды и прославляют Его приход в мир как явление истинного света. В центре алтаря находится престол — четырехугольный стол, возле которого совершается самое главное таинство — евхаристия. Престол православных храмов освящается в память какого-либо святого или события, празднуемого Церковью. От наименования престола получает название и весь храм. Престолов может быть несколько в разных приделах, но храм называется по главному, центральному престолу. Вторая часть храма — наос — предназначена для молящихся. В этой части ветхозаветного Храма (в святилище) находились священники, которые приносили жертвы всесожжения Единому Богу Яхве. В новозаветные времена все следующие за Христом именуются «царственным священством» (1 Петр. 2.9). Христианское богослужение потому и названо литургией (греч. — «общее дело»), что совершается всеми находящимися в храме верными, а священник в алтаре является предстоятелем, произносящим молитвы от имени всех. Третья часть храма — нартекс, или притвор. Туда, согласно древней традиции, выходят те, кто не участвует в евхаристии (литургии верных) — некрещёные, оглашенные (готовящиеся принять крещение) и кающиеся грешники, отлучённые на время от причастия. В определённый момент литургии диакон возглашает: «Двери! Двери!.. Оглашенные изыдите, да никто из оглашенных, только верные». Это означает, что в храме остаются только те, кто вместе со священником совершает евхаристию и будет вкушать Тело и Кровь Христовы. Храмовое зодчество Руси чрезвычайно разнообразно. Общий канон церковного строительства — крестово-купольная система — в каждом княжестве обретал свой стиль. Как непохожи храмы Новгорода, суровые, словно древние воины, на храмы Владимира — изящных пропорций, украшенные каменной резьбой! Ростовские храмы легко отличить от московских, а черниговские — от рязанских. Менялось зодчество и в веках, потому что каждое поколение, восприняв от отцов секреты мастерства, вносило что-то своё, неизвестное ранее. Например, на протяжении веков в разных землях количество глав у храмов различно. Но оно всегда имеет определённый смысл: одна глава — это Единый Бог, три главы — знак Святой Троицы, пять глав — Христос и четыре евангелиста, семь — число таинств церковных, девять — число ангельских чинов, сил небесных, тринадцать — Христос и апостолы. Бывали храмы с 33 главами; таково общее количество глав трёх церквей знаменитого Кижского погоста в Карелии, что символизирует число земных лет Иисуса Христа. Строили на Руси и шатровые храмы, правда недолго. Самый первый и, пожалуй, наиболее интересный из них — это церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой. Шатры в русском храмовом зодчестве просуществовали чуть более столетия. Уже во второй половине XVII в. патриарх Никон запретил их как неканониче¬скую форму, утвердив в качестве кано¬на пятиглавие. Однако шатры остались в церковной архитектуре как элемент оформления колокольни. Благодаря разнообразию архитектурных стилей храмы в более поздние времена были похожи то на сказочные терема (русское узорочье), то на дворцы (барокко), то на античные постройки (классицизм). Облик православного храма неоднократно менялся. Пути развития храмового строительства, поиски новых архитектурных решений продолжаются до сих пор. Каким будет православный храм XXI столетия? На этот вопрос ответит время.

Храм

Из Ветхого Завета известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3 Цар. 9.3). Храм — это образ мира, творения Божия, символизирующий землю, с куполом (символом неба). Купол символизирует также пылающую свечу, пламенность молитвы и устремление к Богу. По церковным канонам вся жизнь христианина должна быть связана с храмом. По мнению православных христиан, только в храме должно храниться то, что являет собой тайну: чудотворная икона, святые мощи. Лишь в храме они наиболее полно могут воздействовать на человека. Христианский храм обязательно венчает крест. История креста уходит далеко в глубь веков, а смысл его так же многозначен, как многообразны его формы.

Церковная роспись

Во время службы голоса певчих возносятся к главному куполу храма, где на своде обычно помещается изображение Пантократора (греч. — «вседержитель») — Христа Вседержителя. Это один из основных типов изображения Христа, представляющий Его в виде Небесного Царя и Судии: Христос восседает па троне, благословляя правой рукой, а в левой держит свиток или книгу (на листах раскрытой книги начертаны различные речения Иисуса, содержащиеся в Евангелиях). Наряду с фигурой Христа в рост существует поясное изображение Пантократора — один из самых распространённых иконографических типов росписи куполов на Руси (различия могут быть лишь в деталях: по-1 ложение книги или свитка, жест благословляющей руки). По древней традиции в кот (верхней части алтаря) помещали образ Богоматери Оранты (лат. «молящаяся»). Богородица представала полный рост, с молитвенно воздетыми руками. Такие изображения встречались в римских катакомбах. Эту традицию бережно сохранило православное искусство. Например, мозаика с подобным сюжетом украшает конху собора Св. Софии в Киеве. Окружённая мерцанием золотой смальты, исполненная величия и твёрдости, Богородица Оранта обращает своё слово к Вседержителю. Она молится за весь род человеческий, считается заступницей в житейских бедах. На четырёх парусах, представляющих собой часть купольного свода в виде сферических треугольников, перекрывающих угол квадратного зда¬ния, помещают фигуры евангелистов. Евангелистов изображают за писанием священных книг о земной жизни Христа — четырёх Евангелий, ставших основой Нового Завета. Считалось, что подобно тому, как купол опирается на столбы посредством парусов, так и вся Вселенская Церковь основывается на четырёх Евангелиях. Купол храма поддерживают вертикальные столбы, на которых помещают изображения христианских святых и мучеников — тех, кто проповедовал и утверждал христианство на Земле. Это также исполнено символического значения: Церковь считает их истинными «столпами мира».